Синаксарь в субботу мясопустную

Стихи:

Не помяни грехов умерших, Слове,

Не мертвыми яви Твои щедроты.

В этот день божественные отцы установили совершать память всех от века во благочестии скончавшихся людей по таковой причине.

Поскольку многие умерли внезапно во время странствия, в море или непроходимых горах, в бурных потоках, пропастях, от болезней и голода, от пожара, во льдах, на войне, от холода или претерпев какую-либо другую смерть, они, так же как нищие и убогие, не были отпеты. Божественные отцы, движимые человеколюбием, постановили Соборной Церкви совершать общую память всех усопших, приняв это от святых апостолов, чтобы ныне помолиться и о тех, кто по какой-либо причине не получил установленного поминовения, являя, что это (церковное поминовение) приносит им великую пользу. Так Божия Церковь совершает память одновременно всех душ (усопших).

Во-вторых, поскольку в завтрашний день будет вспоминаться Второе Христово Пришествие, то уместно сотворить и память душам (всех некогда живших), умоляя Страшного и нелицеприятного Судию явить им обычную милость и сподобить их обетованного блаженства.

С другой стороны, святые отцы, желая в следующую неделю изложить историю Адамова изгнания, прежде помышляют о неком упокоении, чтобы, закончив сегодня этим завершающим историю, окончательным упокоением, начать потом как бы с начала (от Адама), а тем последним испытанием от неподкупного Судии, которое будет в конце веков, устрашив людей, побуждать их к подвигам поста.

В субботу же мы всегда поминаем души (усопших), потому что суббота означает у евреев покой. И за умерших, как упокоившихся от житейских и всех прочих забот, мы творим молитвы в день покоя. Сложилась традиция творить это каждую субботу, а в нынешнюю, вселенскую, – молиться соборно, поминая всех православных.

Божественные отцы, зная, какое великое облегчение и пользу приносит усопшим поминовение, то есть милостыня и молитвы, поучают Церковь совершать его и за некоторых особо, и за всех вместе, что приняли от святых апостолов, как говорилось выше.

И Дионисий Ареопагит говорит, как полезно душам умерших поминовение. Это подтверждено и многими другими, и повестью о святом Макарии (Великом), который, найдя череп язычника, вопросил его: «Имеют ли хоть иногда какое-нибудь утешение находящиеся во аде?» И тот отвечал: «Великое облегчение имеют они, когда ты, отче, молишься за усопших». (Макарий) Великий долгое время делал так – молился Господу – и желал узнать, бывает ли от этого какая польза прежде усопшим. И Григорий Двоеслов[1] своей молитвой спас царя Траяна, хотя и услышал от Бога повеление никогда больше не молиться за нечестивого. Даже богомерзкого Феофила царица Феодора[2]избавила от мучений и спасла молитвами святых мужей и исповедников, как об этом повествуется[3]. И Григорий Богослов в надгробном слове брату Кесарию[4] представляет милостыню за усопших как благое дело.

Великий Иоанн Златоуст говорит (в беседе на Послание) к Филиппийцам: «Помыслим о пользе усопших, дадим им приличествующую помощь, то есть милостыню и приношения[5], ибо это приносит им великую отраду и наибольшее приобретение, и пользу. Ведь не случайно так установлено и предано Божией Церкви от премудрых апостолов Христовых, чтобы священники при совершении Страшных Таин поминали усопших в вере». И еще: «В завещании твоем вместе с детьми и родственниками в списке твоих наследников да будет и имя судьи; не оставляй без части наследства и нищих, – и я за них ручаюсь».

И Афанасий Великий говорит: «Если и богат был скончавшийся во благочестии, то не пренебрегай елеем и свечами, чтобы возжечь на гробе, молясь Христу Богу, потому что это приятно Богу и приносит большое воздаяние. Если умерший грешен – разреши его прегрешения; если же праведен – пусть его награда умножится; а если кто, может быть, странник или нищий, о котором некому позаботиться, – то Праведный и Человеколюбивый Бог, по всеведению Своему, за нищету воздаст и этому равную (с другими) милость». Кроме того, и делающий приношения за усопших получает награду от Бога, ибо являет любовь к ближнему, как и повелено, и заповедано об этом. Как помазывающий кого-то миром, он и сам испускает благоухание. Не исполняющие же (этой заповеди) будут осуждены до Второго Пришествия Христова. Бывающее за усопших (приношение) доставляет им пользу, как говорят божественные отцы, и особенно сделавшим хоть какое-нибудь малое добро при своей жизни. Если даже и есть у них много грехов против целомудрия, говорит Божественное Писание, то Божие человеколюбие намного побеждает. Если окажется равный вес добра и мерзости, – побеждает человеколюбие. Если же и слегка перевешивает зло, – снова превозмогает благо.

Да будет же известно, что там все узнают друг друга: те, кто знали уже, и те, кто никогда друг друга не видели [так говорит святой Златоуст, показывая это из притчи о богатом и Лазаре], но только не телесным каким-нибудь образом, а созерцательным духовным оком. Ибо все примут один возраст и приобретут познание бытия, как говорит и (Григорий) Богослов в надгробном слове Кесарию: «Тогда увижу Кесария светлого, славного, каковым он, из братий любезнейший, мне многократно являлся во сне». Афанасий Великий, если и не говорит так в словах к правителю Антиохии, то в слове об усопших говорит, что даже до общего воскресения почившим святым дано общаться друг с другом и сорадоваться, а грешные этого лишены. Святым же мученикам дано и наблюдать за нашими делами, и посещать нас.

Тогда же (в конце веков) все узнают всё о всех, и всё тайное станет явным.

Да будет же известно, что души праведных ныне пребывают в неких особых местах, отдельно от душ грешных: первые – радуются в надежде (блаженства), другие – скорбят в ожидании вечных мук. Ибо святые еще не получили обещанного (блаженства), как говорит божественный апостол, ибо Бог предопределил нечто лучшее для нас, дабы они не без нас достигли совершенства (Евр. 11: 39—40).

Следует также знать, что не всякий, кто погиб в пропастях земли, в огне, в море, от упомянутых бедствий, от стужи, от голода, – претерпел это по повелению Божию. Ибо это судьбы Божии, которые бывают или по Его благоволению, или по попущению; иные же для вразумления, или устрашения, или для обращения других. Предвидящим умом (Бог) ведает всё и знает, и по воле Его это всё бывает, как и о птицах говорит Святое Евангелие (Лк. 12, 6—7). Не предопределяет же будущего, за некоторыми исключениями, сразу для всех случаев: что один удавится, другой умрет, и один старым, другой – молодым; но один раз определил общее время человеческой (жизни) и многие виды смертей; и в определенные сроки приходят разные виды смертей. Итак, не изначально повелевает Бог, но, смотря по жизни каждого в отдельности, Промысел Божий изменяет время и образ смерти его.

Василий Великий говорит: хотя и было предопределение к жизни (бессмертию), но предсказывается: прах ты, и в прах возвратишься (Быт. 3:19). Апостол же в Послании к Коринфянам пишет: поскольку недостойно причащаетесь, то из-за этого многие из вас немощны и больны, и спят довольно, то есть умирают многие (ср.: 1Кор. 11: 27—30). И Давид говорит:Не восхити меня в половине дней моих (Пс. 101:25), и: Ты отмерил дни мои(Пс. 38:6). И Соломон: Сын, чти отца своего и мать, и долголетен будешь. И еще: Да не умрешь не вовремя. А в книге Иова Господь говорит Елифазу: «Истребил бы вас всех, если бы не Иов, раб мой» (ср.: Иов. 42, 8). Все это показывает, что не существует предела жизни. Если же кто так и говорит, то подразумевается предел Божий – воля Его: ибо кому хочет, тому Он прибавляет дней, другому же дни убавляет, устраивая все к пользе, и определяет образ и время (смерти) тогда, когда Ему угодно. Итак, предел жизни каждого есть, как пишет Афанасий Великий, воля и смотрение Божие, – Своим словом и премудростью судеб Твоих, Христе, Ты изменяешь его. И у Василия Великого, говорящего, что когда кончаются пределы жизни, то приходит смерть, – под пределами жизни понимаем волю Божию. Ведь если есть предел жизни, то зачем мы просим Бога (о продлении ее), обращаемся к врачам и молимся за детей?

Подобает знать и то, что крещеные младенцы насладятся райской сладости, а непросвещенные и языческие – не попадут ни в рай, ни в геенну (огненную).

Поистине, отходящая от тела душа вовсе не помышляет о здешнем, но только о тамошнем печется.

В третий день мы совершаем поминовение, потому что в третий день вид человека изменяется. В девятый день поминаем, ибо тогда разрушается телесное здание сохраняется только одно сердце. В сороковой же день поминаем, ибо разлагается и самое сердце. И рождение человека происходит следующим образом: в третий день обозначается сердце, в девятый – образуется плоть, а в сороковой день человек преображается в совершенный вид. Посему мы и совершаем память усопших (в эти дни).

В селениях святых Твоих всели их, Владыка Христе, и помилуй нас, ибо Ты один бессмертен. Аминь.

[1] Святитель Григорий Двоеслов, папа Римский (+ ок. 604 г., память 12 марта). В некоторых ранних житиях свт. Григория Двоеслова имеется рассказ о том, как душа императора Траяна была «крещена» в аду слезами святителя. Траян был гонителем христиан, однако он совершил одно дело милосердия (заступился за вдову), о чем стало известно святителю. Преисполненный жалости, он пошел в церковь и молился со слезами за душу гонителя до тех пор, пока не был услышан. «Пусть никто не удивляется, когда мы говорим, что он (Траян) был крещен, ибо без крещения никто не узрит Бога, а третий вид крещения – это крещение слезами», – говорят авторы жития.

[2] Праведная Феодора, царица Греческая (+ ок. 867 г., память 11 февраля) – супруга императора-иконоборца Феофила, не разделявшая иконоборческой ереси своего мужа и после его смерти восстановившая почитание святых икон. Ее житие повествует о том, что «по совещании со всем святым собором отцов Феодора помолилась Богу о муже своем, чтобы изъял его от вечной муки, дабы он мог получить жизнь неизреченную».

[3] См. синаксарь в Неделю Православия.

[4] Святой Кесарий (+ ок. 369 г.) – брат Григория Богослова, врач по специальности. За свою праведную жизнь причислен к лику святых. Память его 9 марта.

[5] Просфоры и вино для литургии.

Вселенская родительская (мясопустная) суббота

Во всех православных храмах в преддверии последней подготовительной недели, предваряющей Великий Пост, служится особое заупокойное богослужение — Вселенская родительская суббота или Вселенская панихида.

Согласно богослужебному уставу Православной Церкви, Вселенская родительская суббота совершается всего два раза в году: в субботу перед Неделей мясопустной или Неделей о Страшном Суде и в субботу перед праздником Пятидесятницы (Днём Святой Троицы).

Весьма символичное поминовение всех усопших верных перед воспоминанием Второго пришествия Господа нашего Иисуса Христа имеет глубокие исторические корни. История этого самого древнего и торжественного поминального дня ведёт свой отсчёт с ранних веков христианства и призвана напоминать верующим, прежде всего, о дне Судном, о дне Страшного суда. И в этот субботний день, как бы предшествующий Страшному суду, христиане молят Праведного Судью Иисуса Христа явить всем усопшим Свою милость в день Его нелицеприятного воздаяния. Согласно церковному преданию, христиане первых веков собирались на кладбищах и молились за собратьев по вере, сугубо за тех, кто умер внезапно и потому не получил достойного погребения. На мясопустную субботу воспоминают всех почивших от Адама до настоящего времени.

Как мясопустная суббота предваряет день воспоминания Страшного Суда и начало Великого Поста, так Троицкая суббота предваряет раскрытие во всей силе Царства Христова в день Пятидесятницы, а также предшествует началу Петрова или Апостольского поста.

Страшный суд, фреска

Родительские субботы — 2-я, 3-я и 4-я субботы Великого поста — очень часто ошибочно называют вселенскими, однако согласно богослужебному уставу таковыми они не являются.

Эти субботы установлены Церковью, дабы не лишить усопших своего предстательства на протяжении Великого Поста, так как в это время невозможны рядовые ежедневные поминовения усопших (сорокоусты и другие частные поминовения), которые обычно соединяются с совершением полной литургии, а в Великий пост она совершается намного реже.

«Блажени непорочнии в путь, ходящии в законе Господни»

В канун поминальных родительских суббот служится парастас. С греческого языка параста́с переводится как «предстояние», «ходатайство» — вечернее заупокойное богослужение, которое отличается от обычного тем, что во время этой службы поются непорочны (118-й псалом «Блажени непорочнии», названный так по его второму слову, выражающему суть всей 17 кафизмы).

Парастас состоит из вечерни и утрени. На утрене вместо полиелея совершается исход священнослужителей на середину храма, где читается 17-я кафизма, разделённая на 2 части — статии, а по шестой песни канона и в конце богослужения служатся литии.

В древние века христианства по причине гонений на Церковь молитвенные собрания верующих и погребение умерших совершались в ночное время. Получалось, что богослужение, которым сопровождалось погребение, было в буквальном смысле всено́щным. Христиане собирались на гробах мучеников и проводили ночь в бдениях, прославляя мучеников и вознося молитвы за умерших, скончавшихся в вере и благочестии. С выделением погребального богослужения из всенощного, что произошло после окончания эпохи гонений, за тем и за другим сохранились в Православной Церкви равнозначащие названия.

Все песнопения и чтения парастаса пронизаны молитвой за умерших. Основное содержание парастаса определяет 17-я кафизма, по праву называемая также заупокойной. В этой кафизме изображается блаженство ходивших в законе Господнем, то есть блаженство праведных людей, старавшихся жить по заповедям Божиим, соблюдающим закон Божий.

Смысл и значение составляющего 17-ю кафизму 118 псалма «Блажени непорочнии» раскрываются в 19-м стихе: «Пришлец (странник) аз есмь на земли: не скрый от мене заповеди Твоя». Толковая Библия под редакцией А.П.Лопухина так раскрывает смысл этого стиха: «Жизнь на земле есть странствование, путешествие, совершаемое человеком для достижения своего отечества и постоянного, вечного местопребывания. Очевидно, последнее — не на земле, а за гробом. Если же так, то земная жизнь должна быть подготовкой к загробной, и к ней может привести только безошибочно избранный на земле путь. Как и где найти последний? Этот путь указан в заповедях Закона. Кто не следует им, тот заблуждается и не достигнет загробной обители, т.е. загробного упокоения, как награды за понесённые труды к его достижению. Здесь — довольно ясное учение о цели земного существования, бессмертии человеческой души и загробном мздовоздаянии».

Для всех, кто стремится помянуть своих почивших родственников церковно, желательно прийти в храм вечером в пятницу накануне родительской субботы, чтобы присутствовать на парастасе. Самая же важная часть поминовения совершается утром в саму поминальную субботу за Божественной литургией, после которой служат общую панихиду.

«Упокой, Господи, души усопших раб Твоих»

В родительскую субботу все православные христиане стремятся посетить храмы Божии для участия в заупокойной Божественной литургии, чтобы поминанием церковным почтить память своих умерших близких, родных и друзей. Поскольку каждый верующий человек знает, что нет большего проявления любви к своему усопшему родственнику или близкому человеку, чем молитва за него, особенно молитва церковная, из которой самая главная — молитвенное поминовение имён усопших православных христиан на Божественной литургии.

Вот что говорит об этом святитель Иоанн Шанхайский и Сан-Францисский, как следует правильно поминать усопших с пользой и для души почивших, и с утешением для душ тех, кто за них молится:

«Мы видим часто стремление сродников умершего как можно богаче провести похороны и устроить могилу. Большие средства тратятся иногда на роскошные памятники. Много денег тратят родственники и знакомые на венки и цветы, причём последние приходится вынимать из гроба ещё до его закрытия, чтобы они не ускоряли разложения тела. Иные хотят объявлениями через печать выразить своё почтение умершему и своё сочувствие его родственникам, хотя самый такой способ выявления своих чувств показывает их неглубокость, а подчас и лживость, так как искренно скорбящий не будет выставлять свою скорбь напоказ, выразить же своё сочувствие можно гораздо теплее лично. Но что бы мы из всего того ни сделали, умерший не получит от того никакой пользы. Мёртвому телу одинаково лежать в бедном или богатом гробе, роскошной или скромной могиле. Не обоняет оно принесённых цветов, не нужны ему притворные выражения скорби. Тело предаётся тлению, душа живёт, но не испытывает больше ощущений, воспринимаемых через телесные органы. Другая жизнь настала для неё, и другое нужно ей оказать.

Вот то нужное ей и должны мы делать, если действительно любим усопшего и желаем принести ему свои дары! Что же именно доставит отраду душе умершего? Прежде всего, искренние молитвы о нём, как молитвы личные и домашние, так и, в особенности, молитвы церковные, соединённые с Бескровной Жертвой, т.е. поминовение на литургии. Многие явления умерших и другие видения подтверждают огромную пользу, которую получают усопшие от молитвы за них и от приношения за них Бескровной Жертвы.

Другое, что приносит большую отраду душам усопших, — творимая за них милостыня. Напитать голодного во имя усопшего, помочь неимущему — всё равно, что сделать то ему самому. Преподобная Афанасия (память 12 апреля) завещала перед смертью кормить в память её нищих в течение сорока дней; однако сёстры монастыря по небрежности исполняли то лишь девять дней. Тогда святая явилась им с двумя ангелами и сказала: «Зачем вы забыли моё завещание? Знайте, что милостыня и молитвы иерейские, приносимые за душу в течение сорока дней, умилостивляют Бога: если души усопших были грешны, то Господь дарует им отпущение грехов; если же они праведны, то молящиеся за них будут награждены благодеяниями».

Особенно в наши, тяжёлые для всех дни безумно тратить деньги на бесполезные предметы и дела, когда, употребив их для неимущих, можно одновременно сделать два добрых дела: и самому усопшему, и тем, которым будет оказана помощь. Но если с молитвой за усопшего будет дана беднякам пища, они насытятся телесно, а усопший напитается духовно».

Неделя 7-я по Пасхе, 1941 г. Шанхай. Святитель Иоанн (Максимович).